所以佛说，佛如果有这样一个观念，也就不叫做佛了，他处处著相，觉得我是佛，我是老师，你们通通是我的子民，你们都是我的信徒，那他就绝对不是佛了。

说到「信徒」这个名辞，是很难听的，佛教里从来没有这个名辞，只有信众。

用个「徒」字，那只能够牧师用。

牧师翻译的「牧」字，就是指赶牛的，赶羊的，赶人的，看这一些子民都是他下面的徒众。

徒众都在下面，佛法不可以这样。

曾经听到佛教界有人用「徒众」这两个字，听得我一个头八个大，连信众这种说法，都算是很严重的了。

过去大陆随便那一个庙子，对信众都是称居士的。

我在峨嵋山时，老和尚看到猴子出来，就说猴居士出来了。

蛇来了，蛇居士来了。

从没有说猴众，猴徒，蛇徒，没有这样说的!老和尚的声音使人一听肃然起敬，看一切众生平等，猴居士，蛇居士，这个是佛法的精神。

佛法如果还有统治性，那怎么会是佛的精神呢?希望修正修正，不要犯这个错误。

佛现在讲，假定他有一个观念，认为众生是受他的教化而得道的，这些人是他的徒弟，应该对他如此如彼的恭敬……假如他有这样观念的话，完了!「即有我人众生寿者」，那不算成佛!

好，佛啊!我们了解啦!你老人家谦虚，不承认自己在度人，实际上我们是受你度的。

你谦虚，那是你的嘛!我恭敬我的，各走各的路，没有错。

但是有一个问题没有解决，你说世界上没有一个众生须要佛来度的，这是个问题啊!不过，这个大问题，佛在下面解答。

自己的解脱

【须菩提。

如来说有我者。

即非有我。

而凡夫之人。

以为有我。

须菩提。

凡夫者。

如来说即非凡夫。

是名凡夫。

】

他说，所谓人，有众生就有人，真正的佛法教我们一件事，八万四千法门只教我们一件事，就是如何证到自己真正无我，那就成功了。

这很简单，修行只修行一件事，修到真正的无我。

既然无我了，我当然不须要佛度呀，我本来就是佛嘛!佛有这个度人之相，佛就著了人相，我相。